La Respuesta Equivocada (cont.)

Aquellos en este tiempo quienes piensan que todos los problemas de este mundo pueden ser solucionados por la ciencia sostienen una visión similar. Pero a diferencia de los Pitagoreanos, los contemporáneos no creen en una vida después de la muerte, ni piensan que las leyes de la astronomía pueden probar que hay un Dios. Cambiar su parecer por medio de la deducción de la existencia de Dios a través de las leyes de la ciencia sería extremadamente difícil y quizás hasta imposible. Si por algún otro método pudieramos primero saber que hay un Dios, el estudio de la astronomía pudiera revelar que él es un matemático. Pero primero necesitaríamos conocer a Dios.

Sin embargo, el mero hecho de que un argumento sea difícil y complejo no prueba que sea una falacia. Puede ser que la geometría y el cálculo lleven a algunos estudiantes a la desesperación, pero los teoremas usualmente son considerados como deducciones válidas. Por el contrario, cuando uno examina el argumento tal y como Tomás [de Aquino] lo escribió, serios defectos pueden encontrarse. En otra obra, he detallado algunas de las falacias de Tomás. Una de ellas es un caso de circularidad, en que él utiliza como premisa la conclusión que él deseaba probar. Otro es el caso de un término que tiene un significado en las premisas, y un significado diferente en la conclusión. Ningún silogismo puede ser válido si la conclusión contiene una idea que no sea ofrecida en las premisas.

La conclusión, por tanto, es: El tal-llamado "argumento cosmológico" no es sólo extremadamente difícil - ya que requiere una gran cantidad de ciencia, matemáticas, y filosofía para probarla - pero es inconcluso e irremediablemente falaz. Esta no es la forma de responder a los ateos.

La segunda dificultad es que aún si tal argumento fuese válido, sería inútil. Esta objeción aplica más a autores modernos que a Aristóteles. La noción Aristotélica de dios era bastante clara: El Movedor Estático, el pensamiento que piensa pensamientos; y esta mente metafísica tiene un rol definitivo en la explicación de los fenómenos naturales. Pero el dios de los empiricistas contemporáneos parece no tener un rol en lo absoluto; principalmente porque el significado que le atribuyen a la palabra "Dios" es demasiado vago.

Como ejemplos de estos argumentos, uno pudiera mencionar la experiencia de Dios por parte del Profesor de Filosofía de Yale, John E. Smith; Cómo la Filosofía Modifica la Teología, por Frederick Sontag; algunos años antes, Geddes MacGregor de Bryn Mawr publicó su Introducción a la Filosofía Religiosa. Existen muchos libros semejantes; no es mi intención discutir sobre ninguno de estos individualmente. Mi punto es: Cuando tratan de sustentar la creencia en dios, sus argumentos no son mejores - y muchas veces son peores - que los de Aristóteles; y si alguna plausibilidad ha de ser encontrada en ellos, la razón es que su noción de lo que significa dios es tan vaga y ambigua que el lector termina imponiendo sus propias ideas finitas. En su contexto, los argumentos son virtualmente insignificantes. Más aún, el dios vago de estas visiones es inútil. Nada puede ser deducido a partir de su existencia. Ningunas normas morales se deducen de la definición de dios; ninguna práctica religiosa está contenida en la descripción de dios.

Uno pudiera tener cierto respeto académico por un ateo que de plano niega a Dios y a la vida después de la muerte. El dice claramente lo que pretende decir, y usa el término "Dios" en su significado común. Una pudiera tener igual medida de respeto por el panteísta, aunque este no utilice el término "Dios" en su significado ordinario. Por lo menos Baruch Spinoza y otros identificaron a dios explícitamente con el universo. ¿Pero cual debería ser nuestra reacción a la visión del Profesor H. N. Wieman? El insistió en la existencia de dios, pero para él, dios ni siquiera es todo el universo - él, o mejor dicho, eso es sólo una parte del universo. Específicamente, dios es un complejo de interacciones en la sociedad sobre el cual dependemos y a cuya estructura esencial deberemos conformarnos si el valor máximo ha de ser alcanzado a través de la experiencia humana. ¿Y? ¿De qué forma esta definición pudiera ponérsele al lado del Catecismo Corto? Por tanto, los Cristianos deberán estar más procupados con qué tipo de Dios existe, y no tanto con la existencia de Dios.


(De "Atheism", por Gordon H. Clark)

[ Continuará . . . ]